您积攒了多少世的功德，才能在今世闻经听法？ _天机录

平常日积月累，功德够了，法缘自然就来了，仙真自然来接引。如果功德做的不够，那么在这方面就要吃亏。很多的法缘你就要费时很大的力量去争取。一、出离轮回皆由一念之差

“遂致报对升沉，轮回展转，受诸苦恼，无有休停” 。生生死死，在烦恼之中打转，就好像一大堆骷髅头一样，在一个苦海中偶然之间冒出一个骷髅头觉醒了，说这儿原来是一个苦海，这儿原来是一场大梦，这儿原来是一场戏。但是污垢太多，自身不能出离，又被踩下去了。又在苦海之中昏昏沉沉，不日不夜，分不清。偶尔又冒出来，就这样子不停的打转，有一辈子清醒一点，有一辈子糊里糊涂的就度过去了。所以一旦遭逢人身，遭遇正法一定要珍惜。下一辈子你根本不知道自己是谁。也不知道下一辈子自己的灵性是不是充足。“皆由一念之差，障迷自性” 。这就是道教教化的核心的东西，我们就是因为这一念之间。人和仙，仙字只不过是多一个山字，山就是清静，就是不染六尘，我们就是把不染修尘的清静心给丢了，变成了凡人，变成了这样一个假人。倘若这一念能够端正，能够起一个正信正觉，那一念之间就有可能变成一个仙人，瞬间可能出离轮回。我们一般在诵经的时候，尤其是度亡的时候，有的时候我们会看到很多的飞虫。有一些现象难以言表，也不知道这是由于灯光吸引的还是什么原因，也有可能是无形中的一些众生，我们看不到，但是他一念之间顿悟了，就转化成是湿生类的众生了，变成有形众生了。它如果灵性比较好，我们正在诵经，我们是愚痴的，你自己还在忏悔，是口念心不念，一个蝼蚁在爬过，一个飞虫在飞过，窗外的一个小鸟正好飞过那个枝头，在那里停歇，大树之中，附木还有一些精灵，这些都是有灵性的，可能他们之间一念顿悟，原来我之所以沉沦是这个原因，他一下子回头，这一回头可能一下子就灵性就超生出去了。

二、每个人都是自己的导师“皆由一念之差，障迷自性” 。自性障迷了，我们才会用三宝法船借假来修真，用假的东西来抵达真境，最后把有为法也舍弃。这就是一切教化的根由，本来没有教化，无需教化，大众迷失了，障迷了，恢复大众先天本来的自我真性而已。每个人就是每个人的师父，每个人就是每个人的导师，自己就是自己的主人，自己就是自己的救世主。我们倚仗三宝作为一个法船，师父作为一盏灯，戒律是作为一个篱笆墙、一个拐杖，用这些工具来帮助我们回头，发现自我的真性。但是最终回家的是你自己，而回家之后，所有的这一切，所有的有形的这些教化还有有为的这些法，一律都要舍掉，因为不需要了。“妄认六尘之幻，沉溺爱河” 。这个六尘之幻就是祖师前面所说的“香、味、色、声、触、法” 。这就是尘世，这就是红尘，发愿出离六尘的就是出家人，并不在于形式。人在哪儿，住在哪儿，跟这个没有关系，有这颗愿力的就是出家人。因为走的不是一个沉沦的路，走的不是一个物质化的路，而是一个回头的路。“今而既获人身，叨亲正教” 。太上老君跟祖天师所说的， “人身难得，假使得生，正法难遇” 。我们是人身也得了，正法几千年来教化一直在，也很方便，我们都闻听了。就差我们自己去努力去发心了，所以“岂非千生庆幸” ，这是多少世积攒的法缘，这是多少世积攒的功德，才有幸闻经听法。大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书” 。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

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大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。【您积攒了多少世的功德，才能在今世闻经听法？】

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人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简” 。有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

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最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。不知道大家有没有这样的一种体验，某个地方讲经，某个地方有法会，某个地方做一个很喜庆的开释。有些人可能一直想去，也很虔诚，长期的在学习，期盼一种法缘，可是每每到了这个法缘将要发生的时候总是出现一些意外，去不了了，自己懊悔不已，难过不已。而有些人一直都好像无心插柳柳成荫一样，根本就没用心，偶然间路过这儿，这儿怎么做这个活动，是你们每天都做吗？不是。只是多少年来才做这么一次，有幸让你给遇到了。

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