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《易经》是文化源头还是算命的?
观音灵签阿启
《易经》是文化源头还是算命的？
《易经》到底是文化源头还是算命的？
要明白这些常识，须了解易经、算命的来由出处，并弄清它们包含那些内容才行。
一、易经
易经，也叫周易，为后天八卦，内容包括六十四卦和十翼（系辞等）。
其中，六十四卦是问凶吉的占卜方法；十翼是根据卦爻变化的道理所引出的想法，后被奉为儒家思想主要来源。
在我们的印象里，大部分人都会说中国文化源于易经。其实确切地说，应该是中国文化源于易理。易理与易经的概念不同。
易理居前，包含了阴阳五行、天干地支及其它们之间的运行法则。易经居后，为易理的一种形式。
人们之所以误认，乃源于儒家的一句话——易经为六经之首。意思是说，易经为儒家六部经典中的首部，属儒家学说源头。可后来，不知啥时候这句话变为了“群经之首” 。再后来，变为了“万经之首” 。于是，曾被奉为儒家源头的易经，现在人们几乎都误认为它是中国文化的源头了。
事实上，从学术脉络而看，道家、历法、中医、道教、命理、先天八卦等原理，皆源于阴阳五行、天干地支的基本运行法则。而其中的先天八卦，又演变出后天八卦。这个后天八卦的易经，又泛生出儒家思想及风水、相术、梅花易数等。
或者说，阴阳五行、天干地支学说居观音灵签阿启前，八卦经易学说居后。
也许，你会质疑这个前后顺序的新说法。其实本来就这个样子的，只是后来给弄混了而已。弄混的主要原因是，近代易学家们习惯陶醉于八卦易经的表面文章上发酵造成的。但只要我们圆通易理，要证明一下这个说法是否正确并不难。比如，只需稍加留意，我们就会发现一个事实：为什么八卦易经的占卜行为，总是以离不开阴阳五行制化和天干地支历法为前提进行的呢？此乃源与流的前后顺序的学术关系决定的。
实际上，这种前后顺序的关系在中国文化中，常常以体与用、世与应的形式表达的，并称之为“道” 。
就“道”而言，由于当初诞生八卦的目的在于预测功能，故占卜为主体。至于后来易经及十翼等是在卦理爻理基础上的衍生功能，故儒家源头为宾用。也就是说，八卦易经的主体功能为占卜，而宾用功能才为儒家思想。占卜居前，儒家居后。
综之，在易学的学术脉络上，阴阳五行天干地支居前为体，八卦易经居后为用。其中易经的功能是，占卜居前为体，儒家居后为用。前体后用，互通脉络。
可到了近代，人们不仅误认易经是中国文化源头，甚至还有人认为易经的占卜属小用、而系辞等属大用。言下之意，这个中国文化“源头”的体，尽归儒家学说了。也就相当如说：中国文化源于儒家。显然，这种体用倒置的认为是个双料错误。
或许因为，随着千百年来文明时代的更替变迁，曾经那堂庭高居的占卜问卦的学术地位及社会地位，早已今非昔比并逐渐被扫地出门，然令其位于占卜之后的儒家思想又情观音灵签阿启以何堪呢？所以囧于此境的儒学家们，搬弄一下其源头的位置，于情理上讲，也算是再次包装提升一下儒家地位的手段吧。
可如此搬弄，则意味着搞乱学术脉络、解构国学体系。正所谓，“天下皆知美之为美，恶己；皆知善，斯不善矣” 。
故其乱道之下，现在的局面是，一方面人们误认易经为文化源头，并无限放大推崇之；另一方面，人们在面对传统文化各种学说时，又找不出一条可以贯穿其中的头绪来，于茫然间，更摸不清数千百年来文化法脉的提纲了。没了提纲，各学之间相互掣肘。掣肘导误，道灭玄生。因此历史学家们曾感叹观音灵签阿启：中国文化已乱了道统。
简言之，易理的主体为中国文化源头，易经的主体为预测占卜。
二、算命
算命之谓，对现代人来说只是一个漠糊概念，为各种预测活动集称。
那么，预测包括那些活动呢？
各种预测术的背景不同，简分四大类。
占卜类：卦卜、纳甲、六壬、奇门、紫斗、梅花神数等。
星相类：手相、面相、风水、测字、起名、观星等。
神通类：天眼、禅通、导气、内观、巫术等。
附体类：鬼附、狐附、蛇附等。
其中，占卜、星相类多源于八卦易经，神通类多源于宗教，附体类多源于乡俗。
由于这四大预测方法的局限性，其判断出的结果都归运气类。或者应该叫算运，而不是真正意义上的算命。
命与运两个概念，合称命运。
其中，命为先天内在主体，运为后天外在宾用。
因此，上述的这些预测方法及结果，只对某人或某事的外在运气有效，而针对每个人先天内在的主体命相无效。
或者说，真正能称得上算命的，并专对命相有效的预测方法，唯命理学莫属，也称八字、四柱。
这里须重审一下，命理学和中医一样，皆源于阴阳五行、天干地支学说，而非人们所误认的源于八卦易经。
那么，对于命运之说，古今伟人们、名家们又是怎么看的呢？
孔子在《论语》中说：“不知命，无以为君子也” 。孟子说：“莫之为而好者，天也。莫之致而至者，命也” 。
战国时期诸葛亮、唐代名相韩愈、宋代朱熹、明代刘伯温、清代俞曲园丶纪晓岚等诸大家，不仅相信命运，而且还会算命，有的还留下了观音灵签阿启命理著作。
20世纪大科学家爱因斯坦曾发出惊叹：“我们这些总有一死的人的命运是多么神奇呀”！
民国蒋介石、李宗仁相信命运，曾传出不少算命野史。
台湾学者柏杨曾称：“不相信神仙，但却相信命运”！
当代南怀瑾在其著中说：“譬如算命，什么叫算命？是星相学，是性命之学……”
毛泽东在他阅读的《南史》一页中曾批出：“时来天地皆同力，运去英雄不自由”的感语。
可以这么说，每个人的命运现象都是先天存在的，而表达解释自然法则中这一先天存在的命运现象——算命，已根植华夏大地千百年有余，并盛行在上观音灵签阿启至达官贵人、下至民遮走卒之间而不息。只是到了近代，由于受西方文化影响（其实西方文化盛行星相学），尤其西方认知观无法理解发现它的文化价值、学术价值而遭到排驳，从此算命这一文化现象，就大多流落在心照不宣的民间了。
三、命理学
算命文化，乃命理学的应用现象。
【观音灵签阿启：《易经》是文化源头还是算命的】现代大多数人不了解易学、误解易学、藐视命理学，原因是历史性的。一方面，因主导世界观的西方文化无法正确认识易学，另一方面，因在唯物观的眼里命理学归唯心观。可事实上，若以唯心观的逻辑意识来考量命理时，其结果也同样是无法被理解和认同的，就像无法理解中医的那样。
或者说，中国文化包括中医、命理等与西方文化之间，存在着次第上的区别，二者非一个世界观层面上的产物。强行将命理学划入西方唯心观的封建迷信类，实属西方文化的二元认知观的排他意识所致。
那么，命理学是怎么形成的？在中国文化中充当什么角色呢？
西汉学者王充于《论衡》中首提命理学概念，唐代李虚中治其理，五代徐子平治其术。之间之后，参与者及各种著述，可谓群星灿烂、波澜壮扩。
由于始于中国文化源头的易理，故命理学与各种文化活动都能相应相承。又由于它契及了每个人的命运意识的心性，故人人皆纳，广普无碍。它不仅打破了出世法与入世法之间的隔阂，还打破了穷富贵贱之间的隔阂，也打破了各种行业之间的隔阂。
所谓打破隔阂，或宗教与市俗之间、或官宰与平民之间、或学术与偏好之间，或聪慧与愚钝之间，或男女观音灵签阿启与长幼之间，或乘胜与残败之间，都存在着形形色色的差异性，它们对于各种学说的传播流通来说，都会产生适应度的各种隔阂。而这些隔阂，对于命理学说的传播来说，不但不会障碍，反而是契机。
可以这么说，古往今来的世出世间法数不胜数，但它们传播流通起来，却自然而然地无隔阂、无障碍的文化活动现象，唯命理学独具。
故此，以文化现象而看，命理学对各种文化现象中的社会人人来说，完全可以起到纵横平直、一学通贯的人文文化载托作用。它在文化历史上的作用和地位几乎无有能及，它甚至在充当着中国文化和人文精神的中轴。
研究古代算命术的洪丕谟教授认为，作为一种文化现象和学术现象，我们完全可以这样认为，在我国所有学术文化中，从影响的深广度来说，几乎没有什么可以与其分庭抗礼、平吃平坐的了。
洪教授的认为是客观的、确切的。
悲哀的是，正因为人人皆纳、广普无碍的影响力无有能及，故树大招风的命理学，在各个争夺文化市场的史历时期中，就屡屡成为了其他学说或外侵文化的首要诋毁、攻击目标。欲加之罪，在所难免了。
回眸历史，会发现一个共象，凡是具备恒常性而经住得岁月考验的长居学说，无一例外都会遭致短居学说的诋毁、攻击。这也许是短居学说的生存策略吧。但是，无论短居学说如何盛极一时，最终都脱不过悄悄离场的宿命。此乃自然法则所决定的。
总的来看，契应自然法则和无有能及的文化地位，使命理学的兴衰历程，不仅与各种国学的兴衰同步，而且与整个民族的兴衰同步。这种兴衰同步的必然性，是华夏民族的文化特征所决定的，也是命理学处于中国文化重要地位的自然显示。
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