易数钩隐图--论易理 _奇门遁甲传承

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易数钩隐图

经名：易数钧隐图。原题三衢刘牧撰三卷。底本出处：《正统道藏》洞真部灵图类。校版本：文渊阁四库全书本经部易类（简称四库本）。
夫《易》者，阴阳气交之谓也。若夫阴阳未交，则四象未立；八卦未分，则万物安从而生哉？是故两仪变易而生四象，四象变易而生八卦、重卦六十四卦，於是乎天下之能事毕矣。夫卦者，圣人设之观於象也。象者，形上之应。原其本，则形由象生，象由数设；舍其数，则无以见四象所由之宗矣。是故仲尼之赞《易》也，必举天地之极数，以明成变化而行鬼神之道。则知《易》之为书，必极数以知其本也。详夫注疏之家，至于分经析义，妙尽精研，及乎解释天地错综之数，则语惟简略，与《击辞》不偶，所以学者难晓其义也。今采摭天地奇偶之数，自太极生两仪而下，至于《复》卦，凡五十五位，点之成图。於逐图下，各释其义，庶览之者易晓耳。夫《易》道渊邈，虽往哲难窥於至迹。牧也，蕞生祖述，诚魄其狂简，然则象有定位，变有定数，不能妄为之穿凿耳。博雅君子，试为详焉。
易数钩隐图卷上
太极第一，太极无数与象。今以二仪之气，混而为一以画之，盖欲明二仪所从而生也。太极生两仪第二。
《经》日：《易》有太极，是生两仪。太极者，一气也。天地未分之前，元气．混而为一，一气所判，是日两仪。《易》不云乎天地，而云两仪者，何也？盖以两仪则二气始分，天地则形象斯着；以其始分两体之仪，故谓之两仪也。何以明其然？略试论之：夫气之上者轻清，气之下者重浊。轻清而圆者，天之象也。重浊而方者，地之象也。兹乃上下未交之时，但分其仪象耳。若二气交，则天一下而生水，地二上而生火，此则形之始也。五行既备，而生动植焉，所谓在天成象，在地成形也。则知两仪乃天地之象，天地乃两仪之体尔。今画天左旋者，取天一、天三之位也。画地右动者，取地二、地四之位也。分而各其处者，盖明上下未交之象也。
天一、地二、天三、地四，此四象生数也。至于天五，则居中而主乎变化，不知何物也，强名日中和之气，不知所以然而然也。交接乎天地之气，成就乎五行之质，弥纶错综，无所不周。三才之道既备，退藏于密，寂然无事，兹所谓阴阳不测之谓神者也。《经》虽云四象生八卦，然须三、五之变易，备七、八、九、六之成数，而后能生八卦，而定位矣。
或问日：天地之数，何以由天五而生变化？答日：天地之生数足，所以生变化也。天地之数十有五，自天一至天五，凡十五数也。天一、天三、天五成九，此阳之数也，故《乾》元用九。地一不地四成六，此阴之数也，故《坤》元用六。兼五行之成数四十，合而为五十有五，备天地之极数也，所以能成变化而行鬼神。
《经》曰：参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象。义日：参，合也；伍，为偶配也，为天五合配天一，下生地六之类是也。以通其变化，交错而成四象、八卦之数也。成天地之文者，为阴阳交而着其文理也。极其数者，为极天地之数也。天地之极数，五十有五之谓也。遂定天地之象者，天地之数既设，则象从而定也。
《经》曰：两仪生四象。孔氏《疏》谓：金、木、水、火禀天地而有，故云两仪生四象。土则分王四季，又地中之别惟云四象也。且金、木、水、火有形之物，安得为象哉？孔氏失之远矣。又云：《易》有四象，所以示者。庄氏云：四象谓六十四卦之中有实象，有假象，有义象，有用象也。今於释卦之处已破之矣。何氏谓：天生神物，圣人则之，一也；天地变化，圣人效之，二也；天垂象，见吉凶，三也；河出图，洛出书，圣人则之，四也。今谓此四事，圣人《易》外别有其功，非专《易》内之物。称《易》有四象，且又云：《易》有四象，所以示也；击辞焉，所以告也。然则象与辞，相对之物。辞既爻卦之下辞，象谓爻卦之象也。上两仪生四象，七、八、九、六之谓也。诸儒有谓七、八、九、六，今则从以为义也。且疏家以七、八、九、六之四象，为所以示之四象，则驳杂之甚也。何哉？夫七、八、九、六，乃少阴、少阳、老阴、老阳之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。略试论之：且夫四象者，其义有二．．一者谓两仪所生之四象，二者谓《易》有四象，所以示之四象，若天一、地一不天三、地四所以兼天五之变化，上下交易，四象备其成数，而后能生八卦矣。於是乎，坎、离、震、兑居四象之正位。不云五象者，以五无定位，举其四则五可知矣。夫五上驾天一，而下生地六；下驾地二，而上生天七；右驾天三，而左生地八；左驾地四，而右生天九，此河图四十有五之数耳。斯则二仪所生之四象，所谓《易》有四象，所以示者。若《系辞》云吉凶者，失得之象，一也；悔吝者，忧虞之象，二也；变化者，进退之象，三也；刚柔者，昼夜之象，四也。且孔氏《疏》云：象之与辞，相对之物。辞既爻卦之下辞，象谓爻卦之象也。又上句云：《易》有四象，所以示也。下句云：击辞焉，所以告也。详其吉凶、悔吝、变化、刚柔四者之象，既《击辞》所陈，则与爻卦正协其义也。而又孔氏复引二仪所生之四象，举七、八、九、六之数，则其义非也，不亦失之甚乎？
五行成数者，水数六，金数九，火数七，木数八也。水居坎而生乾，金居兑而生坤，火居离而生巽，木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也。

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《经》曰：凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。又日：大衍之数五十，则臧天地之数五也。韩氏日：演天地之数，所赖者五十也，则不言臧五之数。所以孔氏《疏》以为五十有五，乃天地阴阳奇偶之数，非是#1文演天地之策也。且诸儒分大衍之数，分而为二之义中，则述天地之数五十有五之用，末则陈四营成易、十有八变而成卦之理。此岂可同乎本末，而异其中之数也？瓦乎蝶曹之数以象天地，岂可舍其数而求其象乎？斯亦疏家之失，不求天五退藏于密之义也。且夫五十有五，天地之极数也。大衍之数，天地之用数也。盖由天五不用，所以大衍之数少天地之数五也。或曰：天五不用，何以明其不用之由？答日：天五不用，非不用也，是用四象者也。且天一、地二、天三、地四，此四象生数也，天五所以斡四象生数而成七、九、六、八之四象，是四象之中皆有五也。则知五能包四象，四象皆五之用也。举其四，则五在其中矣。故《易》但言四象，以示不言五象也。今搽蓄之义，以筮而尚占者也，以象天地之用数，所以大衍之数臧天地之数五也。
大衍之数五十，其用四十有九。韩氏注日：衍天地之数，所赖者五十。其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯《易》之太极也。四十有九，数之极也。夫元不可以元明，必因於有，固尝於有物之极，而必明其所由之宗也。孔氏《疏》：京房云：五十者，谓十日、十二辰、二十八宿也。凡五十其一不用者，天之生黑将欲以虚求实，故用四十九焉。马季长云：《易》有太极，谓北辰。北辰生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四黑。北辰居位不动，其余四十九运而用之也。荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加《乾》、《坤》二用，凡五十。初九潜龙勿用，故用四十九也。郑康成云：天地之数，五十有五者，以五行黑通於万物，故臧五；大衍又臧一，故用四十九。

天地之数十有五，居其内而外斡；五行之数四十也，今止用其四十九者，何也？盖由天五为变化之始，散在五行之位，故中元定象。又天一居尊而不动，以用天德也．。天德，九也。天一者，象之始也，有生之宗也，为造化之主，故居尊而不动也。惟天三、地二、地四之数，合而成九阳之数也。天三则乾之三画，地二、地四则坤之六画也。地道元成而代有终，阳得兼阴之义也。故乾之三兼坤之六，成阳之九，斡运五行成数，而通变化也，所以搽曹之义以象其数也。或问日：《易》云《坤》元用六，今则乾三兼之，是坤之六元用乎？答日：非也，在其中矣。此盖《易》举其多数而言之也。数六是少数，举其多则少可知矣。是知阳进而《乾》元用九，阳退则《坤》元用六也。亦．由当期之日，惟合老阴、老阳之数，其少阴、少阳之数，则在其中。举多兼少，《易》义皆然矣。
《经》日一阴一阳之谓道。韩氏《注》云：道者，元之称，元不通也，元不由也。况之日道，寂然元体，不可为象，必有之用极，而元之功显，故至于神元方，而《易》元体，而道可见矣。故穷变以尽神，因神而明道，阴阳虽殊，元一以待之。在阴为元阴，阴以之生，在阳为元阳，阳以之成，故日一阴一阳也。又孔氏云一谓元阴元阳，乃谓之道也。观其注疏之家，祖述元以为义，不释其道之妙用也。且道元形，亦必陈乎宗旨。《易》称一阴一阳之谓道，必垂一阴一阳之义耳。略试论之：且夫一阴一阳者，独阴、独阳之谓也。独阴、独阳且不能生物，必俟一阴一阳合，然后运其妙用，而成变化；四象因之而有，万物由之而生，故日元不由之谓道也。若夫独阴、独阳者，天地所禀。天独阳，地独阴。至于五行之物，则各含一阴一阳之黑而生也。所以天一与地六合而生水，地二与天七合而生火，天三与地八合而生木，地四与天九合而生金，天五与地十合而生土，此则五行之质，各禀一阴一阳之黑耳。至于动物、植物，又合五行之黑而生也。今欲明其义，故先布天地独阴、独阳之体，次列五行含二黑之象，末陈人禀五行之质也。
《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六六者非他也，三才之道也。然则三才之道，上、中、下之位；三才之用舍五行，则斯须元以济矣。至于人之生也，外济五行之利，内具五行之性。五行者，木、火、土、金、水也。木性仁，火性礼，土性信，金性义，水性智，是故圆首方足，最灵於天地之问者，蕴是性也。人虽至愚，其於外也；日知由五行之用，其於丙也。或蒙其性而不循五常之教者，可不哀哉？
【易数钩隐图--论易理】
夫《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。则知太极乃两仪之始，八卦则重卦之始也。重卦之首以《复》卦，何谓也？阳黑之始也。略试论之：且夫四正之卦，所以分四时十二月之位，兼乾、坤、艮、震者，所以通其变化；因而重之，所以效其变化之用也。观其变化之道，义有所宗，故其《复》卦生于坎中，动于震上，交於坤，变二震、二兑、二乾而终。自《复》至《乾》之六月，斯则阳爻上生之义也。

《系辞》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃·五行生成之数也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生数也。如此，则阳无匹，阴无偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。於是阴阳各有匹偶，而物得成矣。．故谓之成数也。又曰：天数五，地数五，五位相得，而各有合，此所以成变化而行鬼神谓此也。又数之所起，起於阴阳；阴阳往来，在於日道。十一月冬至，以及夏至，当为阳来。正月为春，木位也，日南极，阳来而阴往。冬，水位也，当以一阳生为水数。五月夏至，日北极，阴进而阳退。夏，火位也，当以一阴生为火数。但阴不明奇数，必六月二阴生为火数也。是故《易》称《乾》贞於十一月，《坤》贞於六月，来而皆左行。由此冬至以及夏至，当为阳来也。正月为春，木位也，，三阳已生、故三为木数。夏至以及於冬至为阴进。八月为秋，金位也；四阴以生，故四为金数。三月春之季，土位五阴#7以生，故五为土数。又万物之本有生於元，着生於微。万物成形，必以微、着为渐；五行先后，亦以微、着为次。五行之体，水最微，为一；火渐着，为二；木形实，为三；金体固，为四；土质大，为五，亦是次序之宜矣。刘氏与顾氏皆以为水、火、木、金得土数而成，故水数成六，火数成七，木数成八，金数成九，土数成十，义亦然也。今详众贤之论，以天一至天五为五行之生数，则不释所以能生之之义也；以地六至地十为五行之成数，则不释所以能成之之义也，故学者莫洞其旨。盖由象与形，不析有元之义也；道与器，未分上下之理也。
略试论之：《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。则地六而上谓之道，地六而下谓之器也。谓天一、地一不天三、地四，止有四象，未着乎形体，故日形而上者谓之道也。天五运乎变化，上驾天一，下生地六，水之数也；下驾地二，上生天七，火之数也；右驾天三，左生地八，木之数也；左驾地四，右生天九，金之数也；地十应五而居中，土之数也。此则已着乎形数，故日形而下者之谓器。所谓象之与形者，《易》云：见乃谓之象，河图所以示其象也。形乃谓之器，洛书所以陈其形也。本乎天者亲上，本乎地者亲下，故日：河以通乾出天，洛以流坤吐地。《易》者，报道与器，所以圣人兼之而作《易》。
《经》云：河出图，洛出书，圣人则之。斯之谓矣。且夫河图之数，惟四十有五，盖不显土数也。不显土数者，以河图陈八卦之象，若其土数，则入乎形数矣。是兼其用而不显其成数也。洛书则五十五数，所以成变化而着形器者也。故河图陈四象而不言五行，洛书演五行而不述四象，然则四象亦金、木、水、火之成数也。在河图，则老阳、老阴、少阳、少阴之数是也；在洛书，则金、木、水、火之数也。所以异者，由四象附土数而成质，故四象异於五行矣。然而皆从天五而变化也。至于天数五，地数五，五位相得而各有合焉者，此备陈五行相生之数耳。且五行虽有成数，未各相合，则亦未有所从而生矣。故天一与地六合而生水，地二与天七合而生火，天三与地八合而生木，地四与天九合而生金，天五与地十合而生土。伏牺而下，但乘其数，至黄帝始名，原缺乙丙丁也。今众贤以一阳生为水数，二阴生为火数，三阳生为木数，四阴生为金数，五阳生为土数，原缺□说强配之也，则非天地自然之数也。至于以微、着为渐者，亦非通论，何哉？且以坚固言之，则土不当后於金也；以广大言之，则火不当后於水也；盖五行之质，各禀自然，偶合而生，相因於数；微、着之论，实非《经》旨矣。又若十一月一阳生为奇数者，谓天一动乎坎之中也；五月一阴生为偶数者，谓地二动乎离之中也；以六月二阴生为偶数，则未知所出之宗也。

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