《心经》精髓就这三个字福报大的八字让心静下来，度一切苦厄 _国学易经八字面相风水

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书” 。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子是八字时辰对照的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世是八字时辰对照的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真是八字时辰对照的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简” 。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

修持《心经》要在三个字上下功夫：“观”、“行”、“空” 。观、行的结果不但是烦恼空，想要空烦恼的心也空掉，那个时候就是度一切苦厄。

观，有观照观察的意思。观什么呢？观我们的内心世界。内心世界之所以有烦恼，是因为对境生心。

对境不生心，对境不起念，那就没有烦恼了。如何观照呢？观照、观察从字面上来讲，都属于认识范畴的概念。能观是智，所观是境。

能观是智，包括器官的“眼耳鼻舌身意”及其功能。器官和功能佛教叫根与识，意根指的是四种心中的“肉团心” 。

现代科学是把意识的功能归结于大脑，佛教的讲法是说认识的功能依托在肉团心上。这是佛教对于人体的认识和现代科学之间的一些差别。

六识就是认识的能力。认识的对象是六尘。法有一部分是属于主观的。六根、六尘、六识，三个六加在一起就是十八界。

色声香味触法六尘加上六根是十二处。这十二个地方是意识能够产生和活动的地方，所以叫十二处。在此基础上加上六识，就是十八界。

为什么叫界呢？六根、六尘和六识，每个都在自己的位置上不会错乱。比如说我们要喝水，水属色法，为味界，舌是属根身，是舌界。

在喝水的过程中，感受到水的清凉，不会产生火的感觉，这是舌识界。味界、舌界、舌识界，各有界定。

喝水一定是用口来喝，不会用耳朵来喝，这也是有界定的。意识认识外在的事物的时候，六根与六识各司其职，不会错乱，这叫做界。有界定、界别、界限。

五蕴、十二处、十八界，在《心经》里面叫做众生法。我们都是从众生法开始修。

文章插图

《心经》告诉我们最重要的是观五蕴，照见五蕴皆空。五蕴是我们生命的总体，从物质到精神都表现在五法上面，是五法的聚合体。

怎么样观察到五蕴皆空呢？色法不会孤立的生起，受想行识亦复如是。都是有条件的，不是孤立的，这是空的第一个含义。

空的第二个含义，色法也好，受想行识也好，都有不稳定性。才起一念，马上第二念又跟上来了，不稳定，表现出五蕴的无常性。

第三，色受想行识，是在运动的。五蕴法都是动态的，所以是空。

空的这三个含义，没有先后，是同时的。所以五蕴皆空的空，不是说这个事情没有产生以前是空，也不是产生销往以后是空，而是正在进行中当体即空。

只有这个事情当体即空，你在观察和处理一切问题的时候，才真正有意义。当你处理问题的时候了达一切皆空，才不会产生错误的判断，不会产生执着。

这样判断一定是准确的，一定不会起烦恼，一定不会有执着，一眼就把事物看得清楚。所以只有当体即空，我们运用起来才有意义。

我们在正在进行中观察空义，才能真正度一切苦厄。如果不是在正在进行中来观察空义，那就是马后炮了，没有什么意义。一切苦厄都是正在进行中的东西，不是空洞的，都是实实在在的。

我们要用观的方法，了解五蕴所引生的烦恼，当下的，正在进行中的，然后用我们所了解的空性、空义来指导我们的思想、生活和工作。

了解了空性，看问题就全面，可以避免偏差。因为有执着就一定会产生偏差，没有执着了，看问题就不会出偏差，就会把问题看得很准确。

文章插图

第二个字：“行” 。

看到了以后，要把看到的知道的事情真正变成自己的思想，变成自己的认识，变成自己处理问题的方法，也不是一件容易的事情。

必须要在行上达到一定的境界，才能够真正运用自如。如果没有达到境界，那么知与行就会脱节，产生距离。

要把知与行的距离缩短，甚至达到零距离，那就要在行字上用功夫。“行深般若” ，就是要练习在最难排解的问题上，能不能照见五蕴皆空。

我们人生最难排解的问题是两个，第一是财，第二是色（男女色之色）。如果在这两个问题上能够当下排解得开，能够当下解决问题，那么我们的思想和般若就少分相应了。

刚开始的时候肯定是很勉强的，要用很大的耐心、韧劲才能够达得到。古人有云“坐怀不乱” ，这就是在这个问题上下功夫。还有所谓拾金不昧，就是在财字上下功夫。中国古代人的修养也都是在这两件事上。

从古到今，起烦恼的事情其实很简单，看起来社会现象林林总总，像万花筒一样令人眼花缭乱，归结到根源上，只是财色二字。

中国的儒家，孟子讲“食色性也” ，食和财有关，色就是女色，这就是人的天性、人的本性。人在这个地方有所突破，苦厄就可以超越。超越了苦厄就能到达彼岸，就是波罗蜜多。所以彼岸就在此岸，要在行字上下功夫。

如何才能做到拾金不昧、坐怀不乱？除了我们当下能够用功夫，平常还要训练这个心，看到任何事情都不动心。所以就要求我们在平常的修养上做功夫。比如说，每天最少背诵十遍《心经》，把心经里面的经文深深地印入脑海里面，留在八识田中，这就好像我们打防疫针、种疫苗一样，碰到任何传染病都不会感染。

修养功夫就是这个。念佛、拜佛、打坐、数息等等都是为了这件事，都是为了要在具体的引诱面前能够把握得住。

当然这还是佛教修养浅层次的东西，深层次的东西不仅仅如此，还要有甚深的禅定，获得各种各样三昧，获得能够超越一切痛苦和烦恼的首楞严三昧——最坚固的大定。

获得了这种修养的成就，我们在纷繁的世事当中就就能所向无敌、清净自在，不被一切境界所迷惑，而且能够转化一切，那就是大彻大悟，得到阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉。

在行的同时，还要在认识上下功夫，就是空字。

空，在我们正式进入认识的过程中，不可能一步到位，不可能一下子体悟到空是无常的、运动的、发展的，以及一切事物都是有条件存在的特性。

首先，从“一切都是假的，一切都是虚妄的”入手。唐寅的诗里面有句话：“岁久人无千日好，春深花有几时红。”想想看，这就是空的一个方面，对空的一种理解。

我们在茶余饭后，读一读类似这样的诗，思考思考，可能在某些排解不开的事情上，就会出现豁然开朗的境界。思想境界上一下子超越了，一下子就出现一番新的境界。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书” 。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简” 。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

【《心经》精髓就这三个字福报大的八字让心静下来，度一切苦厄】