《道德经》：道生于静，德生于谦，福生于俭，命生于和

昨日内容：容易遇渣男是八字看火盛的八字

老子是八字看火盛的《道德经》，是道家哲学思想是八字看火盛的重要来源。蕴含了无数修身、治国、养生之道，被誉为“万经之王” 。
《道德经》告诉我们：道生于静，德生于谦，福生于俭，命生于和。

1
道生于静
《道德经》：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”
“守静笃”的意思是，使心灵保持虚静，笃定，不受影响。
所谓“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
去私欲，破妄念，使心灵保持虚静，心中的智慧，也就是“道”，自然而然就流露出来。终日心浮气躁，“道”就会远离你。
大家都知道“庖丁解牛”的故事。
哪怕是像解牛这样简单的事情，也有其的内在规律。只有静心做事，达到“忘我”的地步，才能真正领悟其中的奥秘，技艺就能上升为“道”的境界。

2
德生于谦
《道德经》：“上德若谷。大白若辱。广德若不足。”
“上德若谷”的意思是：“具有崇高道德的人，胸怀如同山谷一样深广，可以容纳一切。”
《周易》说：“谦，德之柄也。”曹植说：“谦谦君子德，磬折欲何求 ” 。
谦卑礼让，会让一个人德行越来越高，心量越来越大。
明朝有个叫郭朴的人，自幼孝悌成性，礼让为先，官至史部尚书。他的家人曾与邻居因建屋互争一墙。郭朴得知此事，写信给家人道：“让他几尺又何妨？长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”家人得书，遵命让了一墙之地。邻人被感动，也让出一墙之地，空出一条仁义巷，传诵千年。
人最高明处世的智慧就是保持谦逊、宽容他人。
唯此，人生方能赢得朋友，赢得尊重。

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3
福生于俭
《道德经》：“我有三宝，持而保之。...一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
现代社会，人们纷纷追求奢华的物质生活，豪车、别墅、山珍野味.....却忽视了精神层面的追求。
唐代李商隐说：“历览前贤国与家，成由勤俭破由奢。”宋代彭龟年说：“恭自内出，俭非外饰。”
一个人的福气，从清心寡欲来；一个家庭的福气，从清廉节俭来。
颜回是孔子最得意的弟子，素以德行著称。孔子常常称赞颜回：“一箪饭，一瓢水，住在简陋的小屋里，别人都忍受不了这种穷困清苦，颜回却没有改变他好学的乐趣。多么高尚啊！”自颜回起，颜氏家族延续七百年而不衰，至南北朝隋唐而兴盛，涌现出颜之推、颜师古、颜真卿等千古才俊。
【《道德经》：道生于静，德生于谦，福生于俭，命生于和】俭于饮食，不伤脾胃；俭于嗜欲，悠然自得。
生活中，做到简单朴实，福气自来。

4
命生于和
《道德经》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
阴阳结合而生万物，生命在于阴阳调和。
一个人是不是健康长寿，关键看他心态是否平和通畅。清代名医张培仁说：“人常和悦，则心气充而五脏安。”
此外，“和”还意味着凡事都要有“度”，适可而止，过犹不及。
世间的欲望是无穷的，不应过于贪欲；凡事要有度，不属于自己的东西不要强求。
常怀一颗平和之心，顺其自然，泰然处之。
“道生于静，德生于谦，福生于俭，命生于和”，不仅包含深邃的人生哲理，而且蕴藏着养生长寿的奥秘。
在生活中做到这四点，不仅有利于我们的身心健康，如果传递给家人，也一定会对家庭幸福、兴旺大有裨益。

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大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书” 。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简” 。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。