“上善若水”是什么意思？

老子的思想以道为主，崇尚自然。《道德经》中言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人以自然为师。老子敏于观察，富于想象，他的人生智慧，很多也是来自他对自然的体悟，譬如水的特性，老子就有非常深切的体悟，多处以水为喻，引证人生的大道理。

“上善若水”，上德之人，像水一样。上德之人是人生的理想，上德之人的修养如何。老子以上德之人和水相比，两者之间有什么相似的地方呢？我们不妨先来看看水的三个特性。

1、水的三个特性

首先，我们要了解水有哪些特性？老子认为，水的特性有三：

一是水能滋养万物，为万物生命存在的重要依据。水、空气、阳光，三者缺一不可，天地万物如果没有水的滋养，生命就很难生存持续，但是“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。”这种不居功，不争功的精神，是水的特性之一。

其次，水性柔弱，决之东方则东流，决之西方则西流，盂岡则圆，盂方则方，这种不与万物相争的精神，是水的特性之二。

再者，众人恶居卑湿垢浊之地，水则不嫌弃，愿意处卑、处下，处众人之所恶，这种精神是水的特性之三。

水有“利万物”、“不争”、“处众人之所恶”等三个特性，和道的特性很接近，所以老子说：“几于道。”因为道无、水有，所以水不等于道，但是老子常常道、水并论。

2、不争，乃天道
【“上善若水”是什么意思？】

老子在《道德经》第三十二章：“譬道之在天下，犹川谷之与江海。”就是以水喻道。道之在天下，无所不在，水之在天下，也是如此。整个世界有三分之二的面积是水，水与万物生命的关系，非常重要。正如道的化生万物，无穷无尽，只是道是不可见、不可听、不可触的抽象存在，水是具体的可见、可听、可触的实物。

《道德经》第三十四章：“大道泛兮，其可左右。”大道的流行，可左可右，无远弗届，无所不至。“泛”，原是形容水流泛滥，河川浸溢，老子借以形容大道的流行盛大。又“万物恃之以生而不辞。功成而不有，爱养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人终不为大，故能成其大。”形容大道的作用，而水的特性也是如此。

老子主张不争、守柔、处下，是从水的特性得到的体悟。老子告诫世人不要过分追求，好争的人，结果什么都争不到，即使争到了，也要付出很大的代价，甚至带来痛苦与不安，以及对自己和对别人的伤害。

相反的，不争的人，没有人会和他争，由于不争，所以内心平和、快乐，获得真正的幸福。

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3、上善若水，最高明的处世之道

《道德经》七十六章：“人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也太脆，其死也祜槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。”

《道德经》七十八章言：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”太刚强、太猛烈的东西，容易被摧毁、被消灭，用刚强和猛烈的手段，也不容易成功。反之，用柔顺、温和的手段，受到反对的压力最少，最容易成功。

至于处下的好处，如江河处下，而万流归之，人君处下，而万民归之。古代国君髙高在上，而自称孤、寡、不谷，这就是以退为进，以下为上的作法。

《道德经》第六十六章：“江海所以能为百谷王者，以善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”就是这个道理。

古代得道的人，像水一样，“与兮若冬涉川”，形容其立身行事，非常谨慎小心，不敢妄进，就像在冬天涉水，怕不小心就陷入水中。“涣兮若冰之将释”形容其修道进德，除情去欲，好像冰水融解。“浑兮其若浊”，形容其生活表现，浑骝愚昧，不露锋芒，好像浑浊的大水。

《道德经》第二十章：“澹兮其若海。”形容得道的人，恬淡宁静，好像大海一样，寂寥广阔。有第二十三章：“骤雨不终日。”强调不是正常的暴雨下不了整天。来得急，去得快。一切的人情事理，总是以自然为贵，不要强求，不要妄自作为。

上善之人若水，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”(《道德经》第八章）

上善之人处身退让谦下，宅心寂寞深沉，就像水的“处众人之所恶”；博施而不望回报，说话真诚不妄，为政能获得很好的成绩，做事有很有的效率，就像水的“利万物”；行动能掌握很好的时机，该有作为才有作为，不该有作为，就不要有作为，不要一意孤行，勉强表现，就像水的“不争” 。

总之，自然界的一山一水，都有值得我们学习的地方，人在天地间，永远是学生。
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