《道德经》:真正聪明的人,都佛门八字咒这三个特质






【《道德经》:真正聪明的人,都佛门八字咒这三个特质】















大道至简 , 是宇宙万物发展之规律 , 是中华文化之精髓 , 是中华道家哲学 , 是大道理极其简单 , 简单到一两句话就能说明白 。所谓“真传一句话 , 假传万卷书” 。“万物之始 , 大道至简 , 衍化至繁”出自老子是国税八字的《道德经》 。大道至简 , 不仅被哲学流派道家、儒家等所重视 , 也是人生在世是国税八字的生活境界 。


大道至简 , 大道无形 , 大道无法 , 这是一种大道自然、返朴归真是国税八字的高级功态 。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中 , 不求长功 , 功力自然上长;不求治病 , 身心自然调整;不求功能 , 功能自然显现;你不求大小周天 , 百脉自然畅通 , 最深刻的真理是最简单最普通的真理 。把最复杂的变成最简单的 , 才是最高明的 。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高 。


大道至简 , 人生亦简 。开悟 , 深奥了就简单 , 简单了才深奥 , 从看山是山 , 到看山是山 , 境界不一样 , 从简单到复杂 , 再从复杂到简单 , 就是升华 。生活的意义在于简单 , 人修炼到一定程度 , 会淡泊一些事 , 会简单 , 你可以理解别人 , 但别人不一定理解你 , 其实人不在理解 , 在认同 。


精于心 , 简于形 。拷问灵魂这是人的终极问题 , 简不仅是一种至美 , 也是一种能力、一种境界 。看透了不说透 , 高境界;朦胧地看 , 心透 ;透非透、 知未知  , 故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透 , 透彻后的不透彻 , 明白后的不明白 , 难得糊涂是真境界 。


“大道至简”是做人的智慧 , 做人做事要将一件复杂的事情化为简单 , 那是需要智慧的 。将繁杂的事情回归到简单 , 要有智慧、能力 , 也要有决心 。有智慧的人都喜欢大道至简 , 因此 , 功和利 , 不可趋之若鹜;名和财 , 不可为之所累 。淡泊以明志 , 宁静以致远 。我们要简简单单的做人 , 踏踏实实的做事 , 用智慧化难为简 。


为名利尽抛宠辱 , 清纯似儿时天真的童贞 , 朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落 , 穷巷牛羊归”的悠闲 , 听闻“荷风送秋气 , 竹露滴清响”的天籁 , 感受那“空山不见人 , 但闻人语响”的空旷 。陶渊明就是这样的人 , 所以他能够吟出“采菊东篱下 , 悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人 , 所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》 。


大道至简 , 人生亦简 。简不是物质的贫乏 , 而是精神的自在;简不是生命的空虚 , 而是心灵的单纯 。大道至简是最高的道理往往是最简明的 , 人要学会简单、简朴生活、简捷行事 , 放下自己的私心杂念 , 当超出自我欲望的牢笼 , 当真正忘记自己的思想 , 忘记自己的意识 , 进入忘我忘物的状态 。


人生的繁出于惑 , 以“仁”抗拒诱惑 , 以“智”解除困惑 。不惑 , 才是人生由繁入简的标志 。弱水三千 , 我只取一瓢饮;人生百态 , 须当从一而终 。乐以忘忧 , 简以存真 , 才是人生的“大道至简” 。


有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前 , 做什么?”老道长:“砍柴担水做饭 。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭 。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前 , 砍柴时惦记着挑水 , 挑水时惦记着做饭;得道后 , 砍柴即砍柴 , 担水即担水 , 做饭即做饭 。”老道长和行者的对话让我们开悟 , 许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中 。


大道至简 , 人生易简 。一千个人有一千种生存方式和生活道路 , 走过岁月、走过生活 , 心里有许多的感慨 , 一切放下 , 一切自在;当下放下 , 当下自在 , 生活中的很多问题并不需要放在心里 , 人生的很多负担并不需要挑在肩上 。一念放下 , 才能感受到简单生活的乐趣 , 才能感受到心灵飞翔的快感 。要想改变一些事情 , 首先得把自己给找回来 。我们都有潜在的能量 , 只是很容易:被习惯所掩盖 , 被时间所迷离 , 被惰性所消磨 。我们应该记住该记住的 , 忘记该忘记的 , 改变能改变的 , 接受不能改变的 。我们要用最少的悔恨面对过去 , 用最少的浪费面对现在 , 用最多的梦面对未来 。


天地之道 , 简易而已 。人生苦短 , 诸事不想太复杂 , 简单生活 。人生这部大戏一旦拉开序幕 , 不管你如何怯场 , 都得演到戏的结尾 。成长过程中最大的挑战在于有些路段 , 只能自己寂静地走 , 快乐工作、简单生活才是幸福生活 , 人要懂得知足常乐 , 所有的哀伤、痛楚 , 所有不能放弃的事情 , 不过是生命里的一个过渡 , 你跳过了就可以变得更精彩 。


最好的生活就是简单生活 , 一盏茶 , 一张桌 , 一处清幽 , 日子平淡 , 心无杂念 。可是简单的生活却需要百般的努力 , 这样才会无忧无虑欣然享受生活 。生活总的来说是完美的 , 不完美的是心态 , 不懂得欣赏的人 , 就会用挑剔把一切变得有残缺 。简单做人 , 率性而为 , 把握分寸 , 随遇而安 , 坦然接受现实;简单做事 , 不惹事、不生事、不怕事 , 不悔、不怨、不惜自己所做的事 。


人生就是一场漫长对抗 , 有些人笑在开始 , 有些人却赢在最终 。试着微笑 , 试着回眸 , 放松自己 , 不强求、不萎靡、不浮躁 。简单生活 , 随心、随性、随缘 , 做最好的自己 , 知足、微笑、淡然 , 即使再苦再累 , 只要坚持往前走 , 属于自己的风景终会出现 。


生活容不容易 , 关键看你怎么活 。处境在于心境 , 心境改变了 , 处境也会改变 。你向生活要得越多 , 你就会变得越紧张、越复杂 , 生活也就越不容易 。反之 , 你对生活要求的越少 , 就越容易满足 , 越容易快乐 。江山明月 , 本无常主 , 得闲便是主人;大道至简 , 活在当下 , 知足便能常乐 。


悟入无怀之静境 , 一轮之心月独明 , 尽显心静之境界;心静自然从容洒脱 , 持心若水笑面人生 , 更现心静之魅力 。人生在世 , 平淡才是最真 , 静默才是最美 , 生命里最持久的不是繁华 , 而是平淡 , 不是热闹而是清欢 。保持一颗童心 , 不开心的时候 , 心无遮拦地向朋友倾诉烦恼 , 开心的时候 , 肆无忌惮地开怀大笑 , 也许所有的忧愁会在倾诉中流走 , 所有的紧张会在大笑中释放 。像孩子一样 , 简单生活 , 快乐生活 , 保持心灵原生态 , 一切都是美好的 。


生命里总有一个故事 , 想讲述却难以开口 , 就这样在心底 , 渐渐谱成了曲 。人就是这样 , 得不到的永远向往 , 失去了的 , 才会觉到珍贵 。所谓的 , 得失、情缘、风景、驿站 , 都在时光的尘烟中 , 慢慢淡散 。虽然 , 有些事情放下很难 , 但是 , 不属于自己的东西 , 终究会走远 。


人的一生 , 注定要经历很多 。红尘路上 , 有朗朗的笑声 , 有委屈的泪水 , 懵懂的坚持着 , 有成功的自信 , 有失败的警醒 , 每一段经历注定珍贵 。生命的丰盈缘于心的慈悲 , 生活的美好缘于拥有一颗平常心 , 生活简单让人轻松快乐 , 想法简单让人平和宁静 。因为简单 , 才深悟生命之轻 , 因为简单 , 才洞悉心灵之静 。










































































每个人来到世上都是为了修行 , 一个人命好不好 , 不是取决于他的出生环境 。有些人生来富贵 , 拿着一手好牌 , 却打得稀烂 。有些人出生平凡 , 拿着一手烂牌 , 却能打出精彩人生 。所以说真正好命的人都源于内在 , 你是什么样的人就会有什么样的人生 。那么什么样的人才是最好命的呢?我觉得《道德经》这三句话 , 说到心坎上了 。 

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《道德经》五十六章:知者不言 , 言者不知这句话的意思是说:真正聪明的人说话都十分谨慎 , 那些侃侃而谈 , 随意发表言论的人 , 都不是有大智慧的人 。三国时期的杨修就是最好的例子 。他出生弘农杨氏 , 是世代簪缨之家 , 聪明好学 , 在建安年间被举孝廉 , 后来成了曹操的主簿 。根据《世说新语》记载 , 连一向颇为自大的曹操都曾对杨修的才华自叹不如 。可就是这样一个才华横溢之人 , 最后却落得个身首异处的下场 , 究其原因就是“祸从口出” 。 
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当时曹操率军正和马超对峙 , 进退不得 。
部将夏侯淳向他请示夜间的口号 , 他随口道“鸡肋” 。时任行军主簿的杨修听闻后 , 便吩咐士兵收拾行囊 , 准备归程 。夏侯淳听闻后大惊 , 问他何故 。他道:“魏王不日将退兵归也:鸡肋者 , 食之无肉 , 弃之有味 。”夏侯淳觉得有道理也准备收拾行装 , 而军中将士都闻风而动 。曹操半夜睡不着 , 发现将士都在准备归计 , 召夏侯淳询问 , 才知是杨修在扰乱军心 。于是便下令将他斩首示众 。 其实曹操心中未必没有退意 , 只是他自己这么想是一回事 , 旁人当众点破又是另一回事了 。杨修确实很聪明 , 可以看透曹操的心意 , 但就坏在那张嘴上 , “看破又说破” , 这才是曹操所忌讳的 。从这一点来看 , 杨修不能算是有智慧的人 。
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真正聪明的人都知道谨言慎行 , 才是安身立命之道 。不看对象 , 不分场合 , 说话口无遮拦 , 这样很容易给自己招来麻烦 , 甚至造成一生悔恨 。我们应该时刻谨记:福生有兆 , 祸来有端 。情莫多妄 , 口莫多言 。 
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《道德经》六十四章:慎终如始 , 则无败事这句话的意思是说做事既要有好的开头 , 也要有好的结尾 。一个真正聪明的人 , 不仅是善于做事 , 更善于把事情做成 。曾经在书上看到这样一个故事:有一个技艺精湛的木匠 , 受雇于一个老板 。一直兢兢业业 , 建造了很多精美绝伦的房子 , 深受老板信赖 。忙碌了大半辈子 , 年事已高的他向老板提出了辞呈 , 表示要回家颐养天年 , 和妻儿共享天伦之乐 。老板再三挽留 , 无奈他心意已决 。 后来老板便让他最后再建一座房子 , 当是收官之作 。可是这次就连外行人也看的出来 , 老木匠已不同于以往的尽心尽力了 。偷工减料 , 草草应付 , 很快一座房子便建成了 。让他惊讶的是 , 最后老板将这座房子的钥匙交给了他 。
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他建了一辈子的房子 , 最后却将粗制滥造的房子留给了自己 。想必当他听到老板要将房子赠与他时 , 心中定是后悔万分 。 都说万事开头难 , 但其实最难的还是始终如一 。人生就像一盘棋 , 无论开局怎样占据优势 , 若是一着不慎 , 也是有可能满盘皆输的 。真正聪明的人都知道 , 行百里者半九十 , 即使最后只差一步 , 那也是失败 。越是最后关头 , 越要小心谨慎 。不忘初心 , 方得始终 。
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《道德经》四十六章:罪莫厚于甚欲 , 咎莫憯于欲得 , 祸莫大于不知足 。故知足之足 , 常足矣 。这句话的意思是说:天下最大的罪莫过于放纵欲望 , 最大的错莫过于贪得无厌 , 最大的祸莫过于不知足 。懂得知足的人才能保住恒久的满足 , 知足的人才会快乐 。佛说人生有“八苦” , 其中一苦便是“求不得” 。“求不得”便是一种执念 , 一种不满足 。
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人的欲望是无穷无尽的 , 若是一直困于这三字 , 那么永远是不会幸福的 。只有知足的人才会快乐 , 就像明朝的胡九韶 。
他家境贫寒 , 一边耕种 , 一边教儿子念书 , 每日勉强温饱 。
但是每天下午 , 他都会焚香感谢上天 , 又让他享了一天的清福 。他的妻子见状 , 便嘲笑道:“每日吃糠咽菜的 , 算哪门子幸福?”胡九韶回答道:“我们生活在和平年代 , 没有受战乱之苦;有吃有穿 , 不受饥寒之苦;无人卧病在床 , 不受病痛之苦;无人被冤入狱 , 不受牢狱之苦 。怎么就不是享清福呢?”他的妻子听后也是默然不语 。 所谓“幸福感”最关键的便是知足 , 若是不懂知足 , 即使每天锦衣玉食 , 恐怕也不会快乐 。而相反的 , 若是懂得知足 , 那么即使是吃糠咽菜 , 也会觉得幸福 。每个人的幸福是不一样的 , 不要羡慕 , 不要攀比 。

得之我幸 , 失之我命 。我们无法决定自己的出生 , 但却可以决定成为什么样的人 。谨言慎行 , 善始善终 , 知足常乐 , 这是《道德经》告诉我们的哲理 。真正聪明的人 , 身上都有这三个特质 , 愿你都能成为这样的人 。