hongyi,中医学的阴阳五行学说论文

传统中医的语言，诞生到现在已经过千年，语言的含义、语境和当时社会文化发生了很大的变化，道理未变，但理解困难了hongyi 。当现代人用目前所谓“科学”的眼光看问题时，就认为晦涩难懂、玄学迷信了。只要解开“五行”的面纱，用现代语言解读，其实是很容易理解的。

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举个简单的例子，水，在零度以下结冰，名字叫冰；在1-100°，常见的名字叫水；在100°以上，叫汽（当然杠精会说冰也有很多类型，0°可以是冰水混合物，电厂超超零界的在几百度还是液态水等等就不说了）。其实，水的不同状态有不同的名字，类似能量在不同状态的名字，就是”五行“ 。

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阳为能量，阴为物质。
仔细想来，地球上所有的能量都是直接或间接来自太阳。按照爱因斯坦的光电方程E=MC2的解释：物质其实就是光和能量的聚合。从这个角度讲，阴阳只是同一事物的两面，即阳是能量的释放和运动状态，阴是能量的凝聚和相对静止状态。从本质上来讲，阴阳其实是一体的，是同一事物的两种相对的状态。
按照宇宙大爆炸理论，宇宙产生前空无一物，只有能量在运行，能量聚合爆炸后才产生了物质。所以在宇宙产生前先天太极图只有能量“阳”，而没有阴。宇宙爆炸后，产生了物质，才分化成阴阳，变成了阴阳太极图。
所以孔子在《易经.系词》第十一章中说：“是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。”意思是宇宙产生前的太极是一片虚空状态，只有能量、没有物质，后来能量聚合产生了阴阳两种相对的状态，称作两仪。两仪变化而产生金木水火，是谓四象（本篇后面重点讨论的内容）；四象变而生天地水火风雷山泽，是谓乾坤坎离巽震艮兑八卦；由此八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻，以涵盖宇宙万象，而系之以辞用断吉凶，因此有了《易经》；遵循《易经》之道即能趋吉避凶，而造成伟大的事业。
清代名医黄元御更是在其代表作《四圣心源》的开篇词如是说：“阴阳未判，一气混茫。气含阴阳，则有清浊，清则浮升，浊则沉降，自然之性也。升则为阳，降则为阴，阴阳异位，两仪分焉。”其意思和上文《易经》的描述基本一致，和宇宙大爆炸理论也基本吻合。
归根结底，地球上生命物质的能量来源来自太阳，太阳是地球生命物质能量的终极来源，但是地球接受到来自太阳的能量变化是有规律的，简单说来，白天的能量强，万物生长快，属阳，晚上接受到太阳的能量弱，万物休息，属阴，这是地球自转形成的阴阳变化规律。地球围绕太阳公转形成了一年四季，四季中接受到来自太阳的能量是不同的，春天接受到太阳的能量是逐步上升和加强的，夏天接受到太阳的能量是最强的，秋天接受到太阳的能量是逐步下降和减弱的，冬天接受到太阳的能量是最弱的。
阴阳的本质其实是一体的，即阳是能量的释放，阴是能量的浓缩。从一年四季的角度讲，春天是能量的生长和生发阶段，中国人在五行中将她定义为“木” 。在春天这个时间段，地球上所有有生命物种，包括动植物和人类因为受到因太阳公转而形成的能量生发的作用，“积蓄和休养”了一个冬天，将迎来快速 “生长和生发”的时间段。五行中有关“木”的含义，既包括了具体形态中诸如树木之类的物种，也包含了抽象含义中“生长生发”的所有概念和内涵。人和一切均产生于自然，自然界春天的这种能量场在人体上形成显化成一种脏器，我们称之为“肝”，主管身体所有“道路”的条达、通畅。身体上一切有形的在快速生长的物质都属于肝的管理，例如头发，指甲，它们的属性也属于“木”的特征。我们的眼睛之所以能“看”，也得益于肝提供的能量滋养。无形的一面，魂魄、仁慈、怒气，情绪的疏导也属于肝来管理。
夏天是能量最强和能量释放的时间段，在五行中定义为“火”，在夏天这个时间段，地球上所有生命物种，包括动植物和人类因为受到因太阳公转而形成的能量释放的作用，这时花朵开放，植物结果。五行中有关“火”的含义，既包括了具体形态中诸如火、燃烧的现象，也包含了抽象含义中“能量释放”的所有概念和内涵。人和一切均产生于自然，自然界夏天的这种能量场在人体上形成显化成一种脏器，我们称之为“心”，主管身体发布命令的中枢系统。《黄帝内经.灵兰秘典论》云：“心者，君主之官也，神明出焉” 。西方人认为人的指挥系统是大脑，而中国哲学认为人的指挥系统是心，因此在汉字中有关思维意识的活动都与心有关，例如：思、想、愁、悲、忧…… 。《黄帝内经.六节藏象论》曰：“心者，生之本，神之变也；其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。”我们的心脏，是身体和灵魂君主之官，是生命的本质，心脏一刻也不能停止跳动，心的功能会体现在面部，心负责血脉的运转。同时，我们都有这样的生活体验，听到悲痛的消息时我们感到的是“心痛”而不是“头痛”，感受到快乐时，我们愉悦的是“心”，而非“头” 。
在夏天与秋天之间，在秋天的燥气来临之前有一段气候很湿的时间段，中国人称作“长夏”，长夏是阳气的能量由强转弱、由阳转阴的一个转折点，在五行中定义为土，这是狭义的“土” 。广义的“土”包括了五行之间的转折时间段，中国文化把季节转折之间的连接时间（大约为18天）都定义为土，这是广义的“土” 。五行中有关“土”的含义，既包括了具体形态中诸如泥土等物质，也包含了抽象含义中“包容、转化”的所有概念和内涵。土承载万物，仔细想一下，我们吃的、用的都是来源于土地。我们生活产生的废料也会归入到土，现代生活产生了很多非自然的垃圾，对土有很大的污染。传统的自然垃圾几乎都可以被土分解、消化并转化成营养物质重新供养给地球提供能量。土具有极强的包容和转化能力，所以《易经》称：地势坤，君子当厚德载物。人和一切均产生于自然，自然界长夏和季节交换的这种能量场在人体上形成显化成一种脏器，我们称之为“脾胃”，主管身体消化、包容和吸收系统。有形的一面，人体的肌肉主要属于脾来管理，属土；无形的一面，主管思维、表达和控制能力，以及承受能力。通常脾胃好的人比较讲“信”，而且有较强的承受能力。
秋天地球接受到太阳的能量开始逐渐减弱，是阳气回收的时间段。这个时间段，地球上所有有生命物种，包括动植物和人类因为受到因太阳公转而形成的能量回收的作用，“阳气怒放”了一个夏天，将迎来“回收和结果”的时间段。中国人在五行中将她定义为“金” 。五行中有关“金”的含义，既包括了具体形态中诸如金属之类的物种，也包含了抽象含义中“收敛”的所有概念和内涵。人和一切均产生于自然，自然界秋天的这种能量场在人体上形成显化成一种脏器，我们称之为“肺”，主管身体所有“气机”的宣通与收敛。身体上一切有形的宣通和收敛的系统都属于肺的管理，例如毛孔、皮肤、毛发等，它们的属性属于“金”的特征。我们的鼻子之所以能“闻”，也得益于肺提供的能量滋养。无形的一面，气魄、胆量、义气也属于肺来管理。《黄帝内经.六节藏象论》曰：肺者，气之本，魄之处也；其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴，通于秋气。
冬天地球接受到太阳的能量最弱，是阳气储存的时间段。这个时间段，地球上所有生命物种，包括动植物和人类因为受到因太阳公转而形成的能量浓缩作用，经过了秋天的阳气回收，将迎来“能量储存”的时间段。中国人在五行中将她定义为“水” 。五行中有关“水”的含义，既包括了具体形态中诸如水之类的形象，也包含了抽象含义中“能量浓缩”的所有概念和内涵。人和一切均产生于自然，自然界冬天的这种能量场在人体上形成显化成一种脏器，我们称之为“肾”，是人体上能量存储和提供的单元。身体上一切有形的能量坚固单元，例如骨骼、牙齿、头发等，它们的属性属于“水”的特征。我们的耳朵之所以能“听”，也得益于肾提供的能量滋养。无形的一面，志气、智慧属于肾来管理。老年人因肾气逐渐衰减而听力会慢慢失聪。《黄帝内经.六节藏象论》曰：肾者，主蛰，封藏之本，精之处也；其华在发，其充在骨，为阴中之少阴，通于冬气。
人类产生于自然，自然提供给人类的生命根本能源是太阳，阴阳的本质是太阳提供能量的两种相对状态。地球公转一年四季形成了阴阳变化的五种状态和变化规律，我们称之为木、火、土、金、水，实际上是阳气变化的五种能量状态。这五种自然界的能量场在人体上形成了肝、心、脾、肺、肾五大人体指挥系统。这五大系统既有具体的形态和器官，又有无形的如肝藏魂、主怒，心藏神、主喜，脾藏义、主信，肺藏魄、主义，肾藏志、主智等抽象的功能和含义。
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