hongyi:为什么有人认为中医阴阳五行,比理科数理化还难懂?

【hongyi:为什么有人认为中医阴阳五行,比理科数理化还难懂?】传统中医的语言,诞生到现在已经过千年,语言的含义hongyi、语境和当时社会文化发生了很大的变化,道理未变,但理解困难了 。当现代人用目前所谓“科学”的眼光看问题时,就认为晦涩难懂、玄学迷信了 。只要解开“五行”的面纱,用现代语言解读,其实是很容易理解的 。

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举个简单的例子,水,在零度以下结冰,名字叫冰;在1-100°,常见的名字叫水;在100°以上,叫汽(当然杠精会说冰也有很多类型,0°可以是冰水混合物,电厂超超零界的在几百度还是液态水等等就不说了) 。其实,水的不同状态有不同的名字,类似能量在不同状态的名字,就是”五行“ 。
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阳为能量,阴为物质 。
仔细想来,地球上所有的能量都是直接或间接来自太阳 。按照爱因斯坦的光电方程E=MC2的解释:物质其实就是光和能量的聚合 。从这个角度讲,阴阳只是同一事物的两面,即阳是能量的释放和运动状态,阴是能量的凝聚和相对静止状态 。从本质上来讲,阴阳其实是一体的,是同一事物的两种相对的状态 。
按照宇宙大爆炸理论,宇宙产生前空无一物,只有能量在运行,能量聚合爆炸后才产生了物质 。所以在宇宙产生前先天太极图只有能量“阳”,而没有阴 。宇宙爆炸后,产生了物质,才分化成阴阳,变成了阴阳太极图 。
所以孔子在《易经.系词》第十一章中说:“是故《易》有太极,是生两仪 。两仪生四象 。四象生八卦 。八卦定吉凶,吉凶生大业 。”意思是宇宙产生前的太极是一片虚空状态,只有能量、没有物质,后来能量聚合产生了阴阳两种相对的状态,称作两仪 。两仪变化而产生金木水火,是谓四象(本篇后面重点讨论的内容);四象变而生天地水火风雷山泽,是谓乾坤坎离巽震艮兑八卦;由此八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻,以涵盖宇宙万象,而系之以辞用断吉凶,因此有了《易经》;遵循《易经》之道即能趋吉避凶,而造成伟大的事业 。
清代名医黄元御更是在其代表作《四圣心源》的开篇词如是说:“阴阳未判,一气混茫 。气含阴阳,则有清浊,清则浮升,浊则沉降,自然之性也 。升则为阳,降则为阴,阴阳异位,两仪分焉 。”其意思和上文《易经》的描述基本一致,和宇宙大爆炸理论也基本吻合 。
归根结底,地球上生命物质的能量来源来自太阳,太阳是地球生命物质能量的终极来源,但是地球接受到来自太阳的能量变化是有规律的,简单说来,白天的能量强,万物生长快,属阳,晚上接受到太阳的能量弱,万物休息,属阴,这是地球自转形成的阴阳变化规律 。地球围绕太阳公转形成了一年四季,四季中接受到来自太阳的能量是不同的,春天接受到太阳的能量是逐步上升和加强的,夏天接受到太阳的能量是最强的,秋天接受到太阳的能量是逐步下降和减弱的,冬天接受到太阳的能量是最弱的 。
阴阳的本质其实是一体的,即阳是能量的释放,阴是能量的浓缩 。从一年四季的角度讲,春天是能量的生长和生发阶段,中国人在五行中将她定义为“木” 。在春天这个时间段,地球上所有有生命物种,包括动植物和人类因为受到因太阳公转而形成的能量生发的作用,“积蓄和休养”了一个冬天,将迎来快速 “生长和生发”的时间段 。五行中有关“木”的含义,既包括了具体形态中诸如树木之类的物种,也包含了抽象含义中“生长生发”的所有概念和内涵 。人和一切均产生于自然,自然界春天的这种能量场在人体上形成显化成一种脏器,我们称之为“肝”,主管身体所有“道路”的条达、通畅 。身体上一切有形的在快速生长的物质都属于肝的管理,例如头发,指甲,它们的属性也属于“木”的特征 。我们的眼睛之所以能“看”,也得益于肝提供的能量滋养 。无形的一面,魂魄、仁慈、怒气,情绪的疏导也属于肝来管理 。
夏天是能量最强和能量释放的时间段,在五行中定义为“火”,在夏天这个时间段,地球上所有生命物种,包括动植物和人类因为受到因太阳公转而形成的能量释放的作用,这时花朵开放,植物结果 。五行中有关“火”的含义,既包括了具体形态中诸如火、燃烧的现象,也包含了抽象含义中“能量释放”的所有概念和内涵 。人和一切均产生于自然,自然界夏天的这种能量场在人体上形成显化成一种脏器,我们称之为“心”,主管身体发布命令的中枢系统 。《黄帝内经.灵兰秘典论》云:“心者,君主之官也,神明出焉” 。西方人认为人的指挥系统是大脑,而中国哲学认为人的指挥系统是心,因此在汉字中有关思维意识的活动都与心有关,例如:思、想、愁、悲、忧…… 。《黄帝内经.六节藏象论》曰:“心者,生之本,神之变也;其华在面,其充在血脉,为阳中之太阳,通于夏气 。”我们的心脏,是身体和灵魂君主之官,是生命的本质,心脏一刻也不能停止跳动,心的功能会体现在面部,心负责血脉的运转 。同时,我们都有这样的生活体验,听到悲痛的消息时我们感到的是“心痛”而不是“头痛”,感受到快乐时,我们愉悦的是“心”,而非“头” 。
在夏天与秋天之间,在秋天的燥气来临之前有一段气候很湿的时间段,中国人称作“长夏”,长夏是阳气的能量由强转弱、由阳转阴的一个转折点,在五行中定义为土,这是狭义的“土” 。广义的“土”包括了五行之间的转折时间段,中国文化把季节转折之间的连接时间(大约为18天)都定义为土,这是广义的“土” 。五行中有关“土”的含义,既包括了具体形态中诸如泥土等物质,也包含了抽象含义中“包容、转化”的所有概念和内涵 。土承载万物,仔细想一下,我们吃的、用的都是来源于土地 。我们生活产生的废料也会归入到土,现代生活产生了很多非自然的垃圾,对土有很大的污染 。传统的自然垃圾几乎都可以被土分解、消化并转化成营养物质重新供养给地球提供能量 。土具有极强的包容和转化能力,所以《易经》称:地势坤,君子当厚德载物 。人和一切均产生于自然,自然界长夏和季节交换的这种能量场在人体上形成显化成一种脏器,我们称之为“脾胃”,主管身体消化、包容和吸收系统 。有形的一面,人体的肌肉主要属于脾来管理,属土;无形的一面,主管思维、表达和控制能力,以及承受能力 。通常脾胃好的人比较讲“信”,而且有较强的承受能力 。
秋天地球接受到太阳的能量开始逐渐减弱,是阳气回收的时间段 。这个时间段,地球上所有有生命物种,包括动植物和人类因为受到因太阳公转而形成的能量回收的作用,“阳气怒放”了一个夏天,将迎来“回收和结果”的时间段 。中国人在五行中将她定义为“金” 。五行中有关“金”的含义,既包括了具体形态中诸如金属之类的物种,也包含了抽象含义中“收敛”的所有概念和内涵 。人和一切均产生于自然,自然界秋天的这种能量场在人体上形成显化成一种脏器,我们称之为“肺”,主管身体所有“气机”的宣通与收敛 。身体上一切有形的宣通和收敛的系统都属于肺的管理,例如毛孔、皮肤、毛发等,它们的属性属于“金”的特征 。我们的鼻子之所以能“闻”,也得益于肺提供的能量滋养 。无形的一面,气魄、胆量、义气也属于肺来管理 。《黄帝内经.六节藏象论》曰:肺者,气之本,魄之处也;其华在毛,其充在皮,为阳中之太阴,通于秋气 。
冬天地球接受到太阳的能量最弱,是阳气储存的时间段 。这个时间段,地球上所有生命物种,包括动植物和人类因为受到因太阳公转而形成的能量浓缩作用,经过了秋天的阳气回收,将迎来“能量储存”的时间段 。中国人在五行中将她定义为“水” 。五行中有关“水”的含义,既包括了具体形态中诸如水之类的形象,也包含了抽象含义中“能量浓缩”的所有概念和内涵 。人和一切均产生于自然,自然界冬天的这种能量场在人体上形成显化成一种脏器,我们称之为“肾”,是人体上能量存储和提供的单元 。身体上一切有形的能量坚固单元,例如骨骼、牙齿、头发等,它们的属性属于“水”的特征 。我们的耳朵之所以能“听”,也得益于肾提供的能量滋养 。无形的一面,志气、智慧属于肾来管理 。老年人因肾气逐渐衰减而听力会慢慢失聪 。《黄帝内经.六节藏象论》曰:肾者,主蛰,封藏之本,精之处也;其华在发,其充在骨,为阴中之少阴,通于冬气 。
人类产生于自然,自然提供给人类的生命根本能源是太阳,阴阳的本质是太阳提供能量的两种相对状态 。地球公转一年四季形成了阴阳变化的五种状态和变化规律,我们称之为木、火、土、金、水,实际上是阳气变化的五种能量状态 。这五种自然界的能量场在人体上形成了肝、心、脾、肺、肾五大人体指挥系统 。这五大系统既有具体的形态和器官,又有无形的如肝藏魂、主怒,心藏神、主喜,脾藏义、主信,肺藏魄、主义,肾藏志、主智等抽象的功能和含义 。
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